Se suele responsabilizar a la creciente influencia del cristianismo por la erosión de la espiritualidad indígena
Por Biswash Chepang
Traducido por Cecilia Castrilli para Global Voices org
La comunidad indígena chepang de Nepal, grupo étnico tibetano-birmano, ha mantenido tradicionalmente una conexión profunda con los bosques y la naturaleza. A lo largo de generaciones, la comunidad ha desarrollado varios mecanismos de adaptación y prácticas sostenibles. Sin embargo, en las últimas décadas, se están produciendo en su interior significativas y complejas transformaciones sociales y culturales.
Ha habido un incremento acelerado de conversiones al cristianismo entre los chepang y otras comunidades marginadas, a menudo impulsadas por los esfuerzos de las ONG. Como consecuencia, las prácticas chamánicas tradicionales se ven perjudicadas. Un informe reciente titulado «Cambios culturales en la etnia chepang de Chitwan» destaca que esta comunidad indígena está atravesando cambios considerables en su panorama cultural y espiritual. La creciente influencia del cristianismo contribuye a la erosión de la espiritualidad indígena dentro de la comunidad chepang.
El 29 de noviembre de 2024, Diana Riboli, profesora
en el Departamento de Antropología Social de la Universidad Panteion de
Ciencias Sociales y Psicología en Grecia, presentó una cautivadora
investigación en el Departamento Central de Antropología de la Universidad de
Tribhuvan en Kirtipur, Katmandú, Nepal, a la que el autor de este artículo
asistió. Su ponencia principal, «La muerte y la vida después de la muerte en
tiempos de crisis: el caso de los chepang de la zona centro-sur de Nepal», dio
complejas perspectivas antropológicas sobre las transformaciones culturales
dentro de esa comunidad indígena nepalí.
La cultura chepang permanece profundamente conectada con los bosques y la naturaleza, pese a las restricciones actuales para desarrollar muchas de sus actividades tradicionales en zonas boscosas debido a las medidas nacionales de conservación. Al igual que otras comunidades, los chepang tienen prohibido el acceso a los bosques designados como parques o reservas naturales, que parecen estar reservados exclusivamente para la vida silvestre, la conservación de las plantas y el turismo.
Conversión al cristianismo
En los últimos años, ha aumentado rápidamente la cantidad de chepang y miembros de otras comunidades marginadas que se convierten al cristianismo. Excluidos por las elites sociales y desilusionados por el insuficiente apoyo del Gobierno, los chepang acogen con especial interés las historias de Cristo que les cuentan quienes les proveen alimentos, vestimentas, utensilios de cocina y la oportunidad de que sus hijos reciban una educación en internados, lejos de sus hogares.
Si bien el proselitismo sigue estando prohibido por
la ley nepalí, los grupos cristianos interactúan frecuentemente con estas
comunidades a través de las ONG y les ofrecen ayuda humanitaria, educación y
atención médica. Esta tendencia en aumento no pasó desapercibida por los medios
nepalíes, que informan extensamente al respecto.
El aislamiento de los asentamientos chepang en zonas remotas, la pobreza extrema, las condiciones precarias de salud y la violencia estructural les permitió a los misioneros cristianos influir en la comunidad, incluso durante el régimen panchayat (1961-1990), en el que se prohibió promover el cristianismo. Muchos chepang se convirtieron al cristianismo principalmente para evitar que otros grupos étnicos los marginaran y discriminaran.
El trabajo de investigación de Diana Riboli reveló que los chepang perciben al cristianismo como una vía para superar la discriminación, acceder a la educación y lograr justicia social, en especial para las generaciones más jóvenes. Sin embargo, en los primeros años de evangelización, el cristianismo también provocó divisiones sociales dentro de la comunidad y con frecuencia separó los hogares en cristianos y no cristianos.
En la década de 1990, cuando realizaba su investigación, Diana Riboli documentó un incidente de fines de década de 1980, durante el período panchayat en Nepal (1961-1990), en el que los misioneros visitaron en secreto una aldea chepang. La designación de pastores indígenas fue una estrategia a nivel global para aumentar los conversos al cristianismo, y muchos jóvenes chepang se convirtieron en pastores con el objetivo de obtener liderazgo social y político junto a las autoridades religiosas.
Los misioneros les dijeron a los aldeanos que el convertirse al cristianismo eliminaría la necesidad de ofrecer animales o frutas durante la puja (nota editorial: es un ritual de veneración a los ancestros). Un anciano pande («chamán» en chepang) se convirtió luego de que le aseguraran que ascendería al Reino de los Cielos cristiano al morir. Los pastores protestantes urgieron a los convertidos a abandonar sus rituales ancestrales y les aseguraron que el Dios cristiano no requería ofrendas. Sin embargo, esto generó tensiones dentro de la comunidad, ya que muchos chepang temían que, al no cumplir con las ofrendas ancestrales, sus ancestros pasarían hambre y podrían ser peligrosos para los vivos.
Impacto cultural
La Asociación Chepang de Nepal, que funciona como organización que engloba a toda la comunidad chepang, no identifica al pueblo chepang como hindú sino como prakritik pujak (adoradores de la naturaleza). Sin embargo, sus festivales, prácticas indígenas, rituales chamánicos, conocimiento de los poderes curativos de la naturaleza y su idioma se están olvidando gradualmente, por la creciente conversión al cristianismo.
Los hallazgos de la investigación de Riboli indican que el chamanismo está declinando en la comunidad chepang y que podría estar en riesgo de extinción, en gran parte debido a la creciente influencia del cristianismo. Un motivo significativo es que convertirse en pastor requiere solo unos meses de preparación, mientras que ser chamán (pande) no es una elección personal y, por lo general, implica un proceso extenso y riguroso.
La conversión al cristianismo mejoró la calidad de vida de muchos, ya que hay convertidos que ahora viven en casas de hormigón, sus hijos van a escuelas de calidad y reciben ayuda exterior. En consecuencia, el cristianismo se percibe generalmente como una vía hacia la modernidad, el progreso y mejores oportunidades. Las ONG cristianas aportan fondos considerables para reconstruir escuelas y para asistir a comunidades afectadas por desastres ambientales. Sin embargo, este cambio ha contribuido a que disminuyan las prácticas sostenibles tradicionales.
En ocasiones surgen tensiones entre los chepang
cristianos y los no cristianos. Por ejemplo, Diana Riboli contó que, durante su
trabajo de campo, los pastores chepang le negaron el acceso a las ceremonias
religiosas de los sábados, pese al principio de que las iglesias deben estar
abiertas para todos, independientemente de su etnia o su religión.
También surgen tensiones dentro de las familias, ya que en ocasiones los abuelos o padres se resisten a convertirse al cristianismo, mientras sus hijos desean ser bautizados. El presidente de la Asociación Chepang de Nepal, en una entrevista presencial, observa que esta división entre los cristianos y los no cristianos está erosionando los valores tradicionales chepang de compartir y de que las familias se ayuden mutuamente. La naturaleza comunitaria de la sociedad chepang, especialmente evidente en los ritos funerarios, se encuentra en un estado de tensión.
En las comunidades chepang, los ritos funerarios solo pueden hacerlos los chamanes (pande), que guían el alma del fallecido a la tierra de sus ancestros. Este complejo ritual solo puede llevarlo a cabo un pande poderoso. Se cree que un funeral mal hecho puede llevar a la desgracia y la enfermedad. Sin embargo, se suele excluir a los convertidos al cristianismo de los funerales tradicionales, como los de sus abuelos, lo que tiene consecuencias psicológicas y alimenta los temores de que las almas indebidamente honradas pueden permanecer en el mundo humano y causar daño a sus familias.
Las creencias y prácticas espirituales tradicionales chepang, como la veneración de la naturaleza, las tradiciones orales y las formas de vida sostenible, están desapareciendo gradualmente. El auge del cristianismo diluyó su identidad cultural, lo que generó la disminución de los guardianes del conocimiento comunitario, como los chamanes, y alteró el traspaso de conocimiento entre generaciones.
Lee artículo en English https://globalvoices.org/2024/12/29/christianitys-impact-on-chepang-indigenous-spirituality-in-nepal/
