Historia indígena para la ley colombiana
COLOMBIA... VILTIPOCO10000: MARZO 11 DE 2011...
Por: Carolina Botero Cabrera*
elespectador.com
En 2010, la Unesco reconoció el conocimiento tradicional de los indígenas del Amazonas como "patrimonio cultural inmaterial".
Es un paso importante para estas comunidades, da nuevos argumentos para luchar contra peligros ciertos (como proyectos mineros en una tensión de moda) y aporta a la construcción de su historia. Construir un entorno legal propio es un proceso histórico que necesita tiempo y espacio.
“La historia es de quien la escribe”, es especialmente cierto en una sociedad que se soporta en la escritura y que padecen, respecto de la propia, nuestros pueblos indígenas. Sin embargo, el nuevo contexto (legal, social, tecnológico...) nos permite hoy asomarnos a la que ellos han construido y “escrito” en su tradición oral. El cambio que hace que nos asomemos a su historia se evidencia en la reforma constitucional: pasamos de la noción unitaria hispánica (raza blanca, idioma español y religión católica) de 1886 a la nación pluriétnica y multicultural de 1991.
Respecto de producción cultural la situación se resumía en ignorar y devaluar lo que sucedía dentro de las comunidades como “dominio público” (en 1982 la ley 23 sentenció que el arte indígena es de dominio público).
Ante la ignorancia del entorno de las comunidades se marca la producción cultural como “pública”, cargando con ella el desprecio que tenemos por lo “público”: algo sin valor que no merece protección. Paralelo a esta situación, durante el siglo pasado con la complicidad jurídica se extiende la expoliación a las comunidades más allá de sus tierras a sus recursos biológicos, genéticos, culturales, etc.
Durante el Siglo XX se evidencia el error: reformas constitucionales reconocen otras visiones; aparecen conceptos como “patrimonio cultural” que construyen contenido y valor para desarrollarlo a nivel local; y las comunidades surgen como actoras de su propia historia.
Desafortunadamente conceptos como “patrimonio cultural” siguen quedando cortos: se construyen también sobre lógicas individuales (no colectivas), normalmente designan al Estado como doliente (no la comunidad) y en general chocan con estructuras jurídicas locales que no van más allá de un merecido reconocimiento. Estamos presenciando un proceso que todavía debe evolucionar, pero para el que ya tenemos las bases puestas, un proceso histórico “lento pero seguro”.
Fundación Karisma. @carobotero
Waldo Darío Gutiérrez Burgos
Descendiente del Pueblo Uquía – Nación Omaguaca
Centro Omaguaca de Estudios Regionales “Cacique Viltipoco”
Quebrada de Humahuaca (CP. 4626), Jujuy, Argentina Telef.: (054-388) 4 800 934
…"La paz no es simplemente acabar con la guerra. La paz llegará cuando se respeten los derechos indígenas a la tierra, la cultura y la autodeterminación. No puede haber paz por medio de la destrucción o sumisión de la población indígena”…“Solo ven nuestra agua, nuestra tierra, nuestros árboles. No les importamos. Quieren la tierra, sin la gente que vive en ella”…
Publicar un comentario